Le 30 septembre marque la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation.

Lyndsay Mihkinâhkskwew Breadner Quewezance-Leclaire, membre du conseil d'administration de DAWN, a assisté à la messe publique en plein air du pape François au stade Commonwealth d'Edmonton le 26 juillet 2022, un jour après qu'il ait présenté ses excuses pour les abus commis dans les pensionnats administrés par les catholiques.

Définition de la "justice"

« Il n'y a pas de concept de justice dans la culture Nêhiyawak-Cree. Le mot le plus proche est kintohpatatin, qui se traduit vaguement par "on vous a écouté". Mais kintohpatatin est plus riche que la justice - en réalité, cela signifie que vous avez été écouté par une personne compatissante et juste, et que vos besoins seront pris au sérieux. »
–Edmund Metatawabin

En ojibwé, le mot le plus proche de la justice est Ti-bag-nee-qwawin. Traduit littérairement, il signifie « Se présenter devant un système pour quelque chose qui a déjà été mal fait. » (Dans ce cas, système est une référence au système de droit euro-canadien.)

En mohawk, Kanien'kehaka, le mot le plus proche que nous ayons pour justice est celui qui signifie « Il est convenable. »

Les Blackfoot n'ont pas non plus de mot pour désigner la justice. Le professeur Leroy Little Bear, membre de la nation Blackfoot, du département d'études amérindiennes de l'université de Lethbridge, affirme que « La justice n'est pas un concept mais un processus. »

Dans notre système des Premières Nations, on n'admet pas la culpabilité, mais l'honnêteté. « J'ai fait du tort. »

Une messe vide

Le lundi 25 juillet 2022, le pape, lors de son premier discours public sur l'île de la tortue du Nord, a présenté des excuses tardives que de nombreux survivants des pensionnats et leurs familles attendaient depuis cinquante ans. Nous espérons que ce n'est que la première étape.

Je me suis proposé anama'aawin kâkîsimowin ohen:ton karikwatehkwen, j'ai jeûné et prié pendant six jours au cours du « pèlerinage de pénitence » du pape François. J'ai témoigné au nom de mes deux matriarches prédécédées : Ma koo koo Priscilla Irene Quewezance et sa fille aînée Aunt Margaret, qui ont été les dernières Quewezance-Leclaires à être forcées de fréquenter les pensionnats de l'île de la tortue du Nord. Ma koo koo a eu six de ses enfants appréhendés pendant les années 60 Scoop de Swan River, Manitoba, y compris ma mère biologique.

La veille de la messe, j'ai rempli mon sac à dos de mes plumes d'ailes de corbeau et de hibou, de bois de cerf, d'un éventail de lapin et des quatre remèdes sacrés, et j'ai apporté suffisamment de foin sauvage, de cèdre, de sauge et d'asemaa (tabac) si des familles et des survivants en avaient besoin.

Ma sœur oskapêw Jessica Dion m'a accompagnée pour me soutenir moralement et émotionnellement, et nous sommes arrivées tôt au stade pour nous soumettre au contrôle minutieux de la sécurité. Quelle chance que tous les articles de mon baluchon aient été autorisés, de ma coquille d'ormeau aux allumettes en bois.

Avant la messe, des entretiens informatifs avec les invités ont été diffusé en direct, comme celui d'Evelyn Korkmaz, survivante du pensionnat de St. Anne et cofondatrice de Advocates for Clergy Trauma Survivors Canada. Evelyn est la deuxième des quatre mentors autochtones et défenseurs des survivants des pensionnats autochtones à qui j'ai l'intention d'offrir un jour un asemaa en signe de gratitude personnelle pour ma défunte koo koo et ma défunte tante.

J'ai eu l'honneur de m'asseoir aux côtés de Kathy et Anne, deux sœurs survivantes des pensionnats autochtones de la communauté de Fort Smith, près de Yellowknife. Elles m'ont raconté comment les religieuses de l'école ne s'adressaient pas à tous leurs camarades de classe par leur nom, mais les appelaient plutôt par des numéros. Les religieuses ne les appelaient que 20 et 21, jour et nuit. Quelle déshumanisation.

Alors que le pape François lisait le latin eucharistique entrecoupé de traducteurs, cette messe nous a re-victimisés, nous les survivants et nos trois ou quatre générations présentes, accompagnant nos matriarches et patriarches qui ont survécu à ce génocide. J'ai entendu un murmure résonner sous des respirations difficiles, des soupirs pleurés à proximité de nos familles en deuil et des survivants. Comment des cœurs brisés reprennent leur souffle tandis que des larmes silencieuses coulent.

Redondante et creuse, cette messe était aussi prétentieuse que l'église qui nous a privé, nous les survivants, de toute relation avec nos grands-parents et nos aînés. Nous nous sommes demandés comment le pape et son équipe pouvaient être aussi sourds et insensibles à tous les survivants présents et à ceux qui représentaient des êtres chers à titre posthume.

J'ai donc pleuré et me suis laissé ressentir la douleur de Kathy et d'Anne, pleurant avec ma koo koo Priscilla Irene Quewezance et ma tante Margaret Masney, leur déception et leur indignation de voir que le Pape et son équipe n'ont pas pu lire la salle pendant les six jours de son pèlerinage. J'ai anama'aawin tous les anciens qui ont vécu ce sermon comme des grands brûlés qui souffrent d'une escarotomie¹.

Lors d'une brève pause, alors que nous entendions la prière eucharistique prononcée en latin, Jessica s'est levée pour crier « ANNULEZ LA DOCTRINE DE LA DÉCOUVERTE! »

Après la messe, j'ai eu l'occasion d'offrir du tabac à Ogimaa Phil Fontaine. La file d'attente pour le chef Fontaine était aussi longue que l'allée que nous avions pour le smudge. Encouragée et centrée par ma sœur Jessica, gardienne du feu sacré, j'ai ressenti une véritable libération en parlant en ojibwé, en présentant et en remerciant miigwetch ma koo koo, ma tante, tous mes enfants et tous les chapans (arrière-petits-enfants/arrière-grands-parents).

Chaque survivant des pensionnats et chaque membre de la famille intergénérationnelle est sur son propre chemin de vie vers la réconciliation. Je suis certaine d'une chose : nos survivants matriarches et patriarches, qu'ils soient présents ou non, méritent ces excuses qui se font attendre depuis longtemps. Je suis allée à cette messe en plein air pour cinq êtres chers, en fin de compte : mes trois enfants métis, ma koo koo et ma tante.

Trois appels à l'action

La Commission de vérité et de réconciliation (CVR) a lancé 94 appels à l'action afin de « réparer les séquelles des pensionnats et de faire avancer le processus de réconciliation canadienne ». Les actions proposées demandent à tous les niveaux de gouvernement de travailler ensemble pour réparer les dommages causés par les pensionnats et entamer le processus de réconciliation.

Le pape François a déclaré qu'un processus important serait mis en place pour mener une « enquête sérieuse sur les actes qui ont eu lieu dans le passé et pour aider les survivants des pensionnats à vivre la guérison des traumatismes qu'ils ont subis ». Toutefois, le pape n'a pas cité d'actions concrètes.

Si le pape François, les églises catholiques et le Vatican pouvaient faire trois choses dans le cadre des 94 appels à l'action de la CVR, ce serait celles-ci :

1.    Annuler la doctrine de la découverte.
2.    Veiller à ce que tous les prédateurs du clergé catholique, des religieuses et des prêtres aux évêques et aux cardinaux, subissent les conséquences de leurs crimes de génocide et d'abus sexuels, psychologiques, spirituels et physiques sur des enfants autochtones innocents dans tous les pensionnats administrés par l'Église catholique. Et ne relocalisez pas ces criminels pour qu'ils continuent à faire plus de victimes de leurs abus, ce qui rend l'église complice.
3.    Retirer les fonds de leurs coffres et comptes d'épargne. Respecter l'agence humaine et la dignité des milliers de survivants des pensionnats pour aider à fournir des ressources illimitées en santé mentale et en médecine pour soutenir notre rétablissement, notre guérison et notre thérapie.

J'ai demandé asemaa à l'Église catholique et au pape François de faire un travail décent en matière de justice réparatrice. Je suis reconnaissant à l'Église et au pape de fournir généreusement tout le soutien et les ressources nécessaires aux survivants des pensionnats, à leurs communautés endeuillées et à leurs familles.

Je ne peux parler que de mon propre rétablissement et de mes efforts concertés pour continuer sur la voie de la réconciliation. Je me rends compte qu'il appartient à chacun d'entre nous, membres des Premières nations, Métis, Inuits et survivants autochtones non-inscrits de l'île de la Tortue du Nord, d'occuper ces lieux, de nous rendre visibles et d'élever la voix pour ceux qui, comme ma koo koo et ma tante, ainsi que tous leurs camarades de classe, n'ont jamais pu retourner en toute sécurité chez leurs parents, grands-parents et êtres chers.

-Mihkinâhkskwew Breadner

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¹ Incision d'une cicatrice de brûlure afin de réduire sa traction sur les tissus environnants.

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Lyndsay Mihkinâhkskwew Breadner (elle/il) est une personne non-binaire, bispirituelle, QTBIPOC, neurodivergente, Anishnaabe Sacred Firekeeper oskapéw Oshkaabewi vivant à Amiskwaciwâskahikan (Edmonton) Treaty 6. Lyndsay siège au conseil d'administration de DAWN en tant que représentante autochtone depuis avril 2021.

Lyndsay s'est engagée à défendre les survivants des Sixties Scoop et des pensionnats, les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, les personnes bispirituelles, les QTBIPOC et les personnes neurodivergentes. Elle est également une défenseuse du principe de Jordan et de l'alphabétisation.

Lyndsay a été membre du conseil d'administration du End Poverty Edmonton Indigenous Circle (IC) pendant quatre ans et a été bénévole au Canadian Native Friendship Centre d'Edmonton.

Lyndsay est une aidante à temps plein pour deux enfants métis adultes qui sont neurodivergents, et a élevé trois enfants avec son défunt partenaire de 31 ans.